50 מיליון מסע הפרסום החסר, ריטה Banerji

"בשנים האחרונות, העולם נדהם מן הדיכוי האכזרי של הטליבאן על נשים באפגניסטן, הנוהג של הטלת מום באברי המין הנשית בחלקים באפריקה והתעללות בעבודה ביתית במקומות כמו סעודיה אך הדמוקרטיה הגדולה ביותר בעולם היא הזוכה הבלתי מוצהרת בתחרות האלימות נגד נשים ".

ציטוט זה הוביל מאמר של" ניו יורק טיימס "שנכתב ב -2005, ולמרבה הצער, מעט מאוד השתנה בהודו מאז שפורסם .

הסיפור שלנו מתחיל בשנת 2004, כאשר ביולוג עטורת פרסים חזר מוושינגטון די.סי. להודו הודו, "… ו (אני) היה עובד על המחקר עבור הספר שלי" סקס וכוח " [זמין ב Amazon.com], משהו לחץ עמוק בתוכי.הנתונים על האלימות מערכתית בקנה מידה המוני על נשים ונשים הודית אני התכנסתי עבור הספר שלי היה משחק החוצה גרוטסקיות גסה במציאות היומיומית שלי.תינוק הוא נטוש ברחובות העיר שלי, וכמו התושבים מחכים למשטרה להגיב, כלבי הרחוב הורגים אותה ומתחילים לאכול אותה. "

אם תקרית זו מזעזעת אותך לקרוא, אז אולי יש תקווה, מקווה שאתה לא היה כל כך דיממים את הדיכוי האלים של נשים, כי ייתכן שיהיה צורך לפעול בכמה קטן דֶרֶך. זה עזר לעצב התגלות עבור ריטה Banerji, מייסד 50 מיליון חסר מסע הפרסום.

ריטה נולדה בהודו ועברה למסצ'וסטס בארצות הברית ב 18 שם היא השתתפה הר הוליו קולג 'ו אוניברסיטת ג'ורג' וושינגטון בוושינגטון ד.

ב -1995 קיבלה את פרס איימי לוץ בביולוגיה של הצמח מהאגודה לנשים במדע (AWIS) בוושינגטון ד '. על עבודת הדוקטורט שלה. ריטה זכתה לאחר מכן בפרסים אקדמיים רבים ועבדה במכון למחקרי מדיניות ולמוסד משאבים עולמיים בוושינגטון. אבל היתה זו שובה להודו, התשוקה המולדת שלה לכתיבה ודחף בלתי מכוון לכבוד הנשים שהביאו אותה למקום הזה ביקום, שבו ניתן להשתמש בכישרונה בצורה הטובה ביותר.

ריטה Banerji דיבר איתי על סדרה של הודעות דוא"ל מ קולקאטה.

Hefferon:

שינית די שינוי במסלולים הקריירה, נע מ איכות הסביבה לכתיבת הספר סקס וכוח לקמפיין 50 מיליון חסר. האם היה רגע מכריע שאילץ את השינוי הזה או שהבעיות האלה חלחלו עם הזמן עד לנקודה בחייך, כאשר נכון היה לעמוד באתגר זה?

Banerji:

כשהייתי בן 8 אמרתי לאמי שאני רוצה להיות סופר. כילדה מעולם לא התעניינתי בצעצועים, בבובות או אפילו בטלוויזיה.אבל אהבתי לקרוא ולכתוב. עם זאת, ב המעמד הבינוני בתים הודי זה לא נחשב בחירה טובה בקריירה. כשהייתי בת 11, המורה שלי לאנגלית רצה שאני אהיה עורך זוטר במגזין בית הספר, ואמי רתחה מזעם על כך. זה היה אומר שאני צריך להישאר בבית הספר אחרי העבודה על העריכה עם המורה שלי, ואמא שלי חשבתי שזה בזבוז זמן מוחלט. והמורה שלי הבינה והיא היתה מאוד אדיבה. עבדנו בתקופת ההפסקה, או בתקופת הספורט.

ההורים שלי רצו שאני אהיה רופא. זה לא נכפה עלי, אלא הציפייה נבנתה, כך שכאשר נכנסתי למדעים בכיתה י ', הם היו מאוד מאושרים. עם זאת, שנאתי לחתוך בעלי חיים לנתיחה, וידעתי שזה משהו שאני לא רוצה לעשות. ואני אהבתי את הרעיון של חינוך אמנותי ליברלי, אז לקחתי את U. S. אחרי התיכון. זה היה מקום נשימה חשוב מאוד בשבילי. מוזר שאפילו במכללה לקחתי כמה שיעורים באנגלית, הייתי העורך של כתב העת הבינלאומי בקמפוס, ועם זאת נרתעתי בחזרה למדעים. הפעם זה היה אקולוגיה וסביבה. מקצועות אלה לא נלמדו בהודו - שם המדע עדיין מובנה ולימד בצורה מאוד לא מעודכנת (בוטניקה, זואולוגיה וכו ') וזה פשוט פתח אזור אחר לגמרי של תשוקה עבורי. אני גדלתי בעיירות קטנות מאוד, סביב הרבה ירק, שדות ויערות, וחוץ מקריאה וכתיבה אהבתי גינון, בעלי חיים וחקרתי את הפרא על האופניים שלי.

אז אני רק בעקבות עוד אחד התשוקות שלי כאשר אני נכנס לתחום ביולוגיה שימור. זה עדיין במדעים וחשבתי שזה יעשה את ההורים שלי מאושרים. אני לא בטוחה בכך. התוכנית היתה לעשות דוקטורט ולקחת משרת הוראה, אשר במהלך הקיץ יאפשר לי זמן לכתיבה. לימדתי קצת כסטודנט לדוקטורט ואהבתי את זה, אבל אחרי שש שנים ידעתי שאני לא רוצה להמשיך לעשות את זה לכל החיים. חזרתי להודו - הפעם לחשוב על כתיבה רצינית. בהתחלה לקחתי כמה פרויקטים עם הסביבה מדי. והתחלתי לכתוב יצירות קטנות, שירים, מאמרים וכו 'תחת שם בדוי (אילנה סן). אחד החלקים שכתבתי עבור המגזין הלונדוני "מן המין אל האושר העליון", התבונן בתרבות ובאידיאולוגיות של החברה ההודית בתקופה בה נכתב סאמה קמה - ואני הגשתי אותה לראשונה תחת שם העט שלי, ואז שאל אם הם יפרסמו אותו בשמי האמיתי. אני חושבת שזה היה רגע מכריע בשבילי, כי כבר אז הייתי בטוחה שאחרי שהתחלתי בקריירה של כתיבה, זה מה שתמיד רציתי לעשות. המחקר והכתיבה של הספר הזה לקחו 5 שנים - כי הסתכלתי איך השתנה רעיון המיניות, המיניות והמוסר בהודו מתקופה לתקופה, על פני יותר מ -3000 שנה. המחקר היה הרבה לחפור, הרבה עבודה, אבל נדהמתי כמה למדתי והבנתי על הודו, ועל הנפש ההודית.

הייתי המום כשהגעתי לתקופה המודרנית. במכללה שמעתי את ד"ר אמרטיה סן מדבר, שמעתי על "הנערות החסרות" של הודו - מונח שהוא השתמש בו בפעם הראשונה. אבל לא הבנתי מה זה בעצם התכוון במונחים של רצח עם נשי, סולם שלו, ואת האלימות מערכתית ברוטלית זה כרוך. זה היה משהו שאני פשוט לא יכולתי להתרחק ממנו, כמו הודי, כאישה, וכאדם. למעשה התחלתי את הקמפיין עוד לפני שהספר הסתיים ב -2006. אבל אני חושב שהחלק הגרוע ביותר שלו הוא שבעוד שכל שאר האלימות המערכתית והמונית נראות ברמה מודעת כמו מקוממת על ידי אנשים בכל מקום, רצח העם הנשי בהודו אינו מעורר את אותה תגובה (אם כי עכשיו אני חושב שזה מתחיל). הבנתי שאלימות נגד נשים מופנמת על ידי חברות - בעיקר בהודו - אבל גם במערב. באיזושהי רמה עמוקה, קולקטיבית של חשיבה חברתית, אנחנו מתואמים, יש לנו מנורמל אלימות על נשים ונערות, בצורה אחרת יהיה חריג ובלתי מתקבל על הדעת כאשר כל קבוצה אחרת. הג'נוסייד הנשי בהודו הוא לא רק הצהרה על הודו, אלא היא הצהרה על האופן שבו הקהילה העולמית חושבת על אלימות ועל נשים.

בחדשות האחרונות, מחאות אונס בהודו גדלו אלימים, הוכחת את האינטנסיביות שבה הקמפיין הזה הוא נלחם.

ג'ו:

אני תוהה איזה סוגי התנגדות אתה בפנים בגלל העמדה הציבורית שלך נגד gendercide. האם דברים אי פעם נעשים לא נעים לך? האם הממשלה פתוחה למאמציך?

Banerji:

יש כמות עצומה של הכחשה בציבור על היקף זה gendercide, וזה נכון אפילו עבור מקטעים משכילים ומקצועיים. אולי זה חבל שהם מעדיפים להתחבא, כי הם לא רוצים להתמודד עם זה.

או אולי זה השתתפות ישירה ו / או משתפת באלימות הזאת שהם לא אוהבים להיות קרא על. וזה בא לידי ביטוי בצורה של גינוי גלוי, לפעמים עוין. אני בדרך כלל מגיבים לזה עם מידע ישר קדימה. האתר שלנו מוגדר עם קישורים משובצים לנתונים, מחקרים, דוחות בעיתונים - אלה עובדות. אין להכחיש זאת. הממשלה עד כה יש רק שילם מס שפתיים כדי gendercide. היא לא הכריזה על כך כנושא חירום לאומי. חלק מהסיבה לכך הוא שהממשלה עצמה שותפה באופן כלשהו. יש התעלמות מוחלטת מכל החוקים שכבר קיימים להגנה על נערות ונשים. והמשטרה והפוליטיקאים עצמם לוקחים נדוניה, גורמים אלימות נדוניה ו / או מבצעים רציחות של נדוניה. ו-הבחירה המינית היא משתוללת, רב מיליארד דולר בתעשייה, אשר מסוגל לפרוח רק בגלל זה שוחד פקידים להסתכל לכיוון השני, ולא ליישם את החוקים הקיימים.

ג'ו:

זוהי הנחה מקובלת כאן במערב כי החינוך והצמיחה הכלכלית הם תרופת פלא עבור כמעט כל בעיה. עם זאת, אתה מסביר זה לא המקרה בהודו, בהתחשב בכך הבעיות של שעבוד מיני, ניכור, אפליה gendercide קיימים בתוך היטב משכיל ומקצועית של חלקים של החברה בהודו.הסבר את היסודות המערכתיים והפטריארכליים של ההתקפה נגד נשים בהודו. Banerji:

אתה צודק לחלוטין. אני חושב שאחת הבעיות הלוגיסטיות הגדולות ביותר עם הגישה לעצור את gendercide הנשי - הנחה זו כי החינוך והכלכלה הם הפתרון. הוא מנוגד לנתוני הקרקע הקיימים. מפקד האוכלוסין 2011 מראה כי הוא העניים ביותר ו אנאלפביתים (התחתון 20% ביותר של האוכלוסייה), כי יש יחס מיגדרי נורמלי. וככל שהעושר וההשכלה גדלים (אפילו אצל נשים), היחס המגדרי של הבנות מחמיר. זה הגרוע ביותר 20% העליונים - כי הוא עשיר ומשכיל. הסיבה לכך היא היעדר חינוך ועושר היא לא הסיבה gendercide נקבה של הודו. הסיבה לכך היא היררכיה של כוח מיגוניסטי, המבוסס על תרבות, מין, עם גברים שבבעלותם ומשליטה על המשאבים שלהם, ולראות את הנשים כמשאבים. אז אישה אינה הבעלים העצמי שלה, הגוף שלה, המיניות שלה, הרבייה שלה, החינוך שלה או הרווחים שלה. כל זה שייך גם לאביה או לבעלה ולמשפחה שלה היא מתחתנת. ככל שאתה עולה בסולם, עושר האישה וחינוך לא מעצימים אותה, היא מעצימה את המבנה הפטריארכלי שהיא רק תפקיד בו - ואת מטרותיו, כלומר לגדל בנים נוספים. למעשה, ככל שיש יותר השכלה ומשרה טובה יותר לאדם, כך הוא דורש יותר נדוניה.

ככל השכלה יותר עבודה טובה יותר אישה יש נדוניה יותר המשפחה שלה משלמת. משפחות משלמות נדוניה כדי להבטיח כי בתם עוזבת את ביתם, ואינה מתיימרת לחלק מהרכוש שלהם, אשר הם רוצים להבטיח נשאר תחת הבעלות והשליטה של ​​הגברים של המשפחה. באותה מידה ככל שאתה הולך גבוה יותר, כך יש יותר עושר, כך שיש יותר על כף המאזניים של בני משפחה פטריארכליים כדי לשמור על, ובכך להבטיח כי בנות או כלות גיסה לא טוענים לבעלות בו . לכן יחס המגדר של הבנות מחמיר ככל שיש עלייה בעושר.

רצח תינוקות אפילו בכפרים צפויים לקרות יותר בקרב משפחות שבבעלותן חוות או אדמות, במקום אלה שהן עניות לחלוטין. כמו כן, זה למה גברים החותנים להרוג את האישה כאשר נדוניה מפסיק לבוא, במקום להתגרש ממנה. היא היתה מסוגלת להחזיר את הנדוניה שלה, ואולי אף לדרוש מזונות. והמערכת, שהיא חלק מן הנשיאות הפטריארכלית הזאת, עושה כמובן את הרצח קל יותר להסתלק ממנו מאשר גירושין. זה גם למה העניים של העניים לא להרוג את בנותיהם, כאשר הם יכולים מאוד, אם העוני היה הסיבה האמיתית מדוע אנשים להרוג את ילדותם בהודו! זה לא אומר, אין גם צד אפל. כאשר אתה לא הבעלים של הקרקע, או רכוש, הילד הילדה שלך עצמה הופך למשאב. לכן זה בשכבה זו, ה -20% הנמוכה ביותר שבה היחס בין המינים הוא כמעט 'נורמלי' שאנשים נוטים למכור את ילדיהם למסחר המין, לעתים קרובות עוד לפני שהם נכנסו לגיל ההתבגרות. ישנם תחומים שבהם יש ביקוש "כלות" - שהיא למעשה צורה אחרת של סחר המין המקומי בהודו זה הולך וגדל.וזה הקטע הזה שמזין את ה"מסחר "הזה בשכבות שהורגות את בנותיהן! חלק 2